论语讲记37—君子固穷，小人穷斯滥矣
论语讲记37—君子固穷，小人穷斯滥矣
师：子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。这句话你们查到的是什么意思？
生：我查到的是君子即使困于逆境，也会固守内心的操守，小人一处于逆境就会胡作非为。
师：你认为这么讲有没有什么问题呢？
生：有，但好像又说不出来。
师：问两个字吧，固是什么意思，穷和滥又是什么意思？根据你的解释，固就是固守的意思。这样讲对吗？
生：不知道，好像不对。
师：其他同学查到的意思跟这个差不多吧，下面我们来讲一下这句话具体怎么理解。这句话其实这句话的全文是：孔子在陈绝粮，从者病，莫能兴，子路愠，见曰：君子亦有穷呼？子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。
说的就是孔子这一大群人，没钱没粮了，跟着孔子的这些随从们，无论从身体上还是从精神上都快崩溃了，情况是相当的窘迫。其实这次也应该算是孔子一生中，最尴尬最窘迫的一次了。孔子这辈子在经济条件儿上虽然比不上孟子那么有钱，但是也不差，基本上算是一个比较财务自由的状态，这也可能是唯一的一次出现经济问题。应该是出远门儿，钱没带够，然后路上又遇见了一些各种各样的状况，所以才导致了绝粮于陈。
结果子路，第一个先hold不住了，子路愠，见曰。生着气跑去见孔子，君子亦有穷乎，质问孔子：你整天君子这君子那的，你看跟着你做君子，穷的连饭都吃不上了，我就问问，你这眼看着都要饿死了都，我做这君子有何用？孔子怎么反应的呢，不管什么情况下，我们从来没见孔子乱过，着急过，永远都特别的淡定，不紧不慢的对子路说，君子固穷，小人穷思滥矣。
因为这句话的能量还是很大的，值得我们好好探究一下，尤其是当我们正处在人生的低谷，不如意或者困境之中的时候，当你对未来迷茫，开始怀疑人生的时候，这句话应该正好儿，算是对症下药。
首先，君子固穷的固不要翻译成固守。《说文解字》里固，四塞也。仿佛有边界一般限制你，哪儿也去不了。所以在这句话里固的意思，它就引申为不逾矩，不越界，不过度。
后边的斯就是的意思。用法有：有备，斯可以无患，就是说有备就可以无患。穷斯滥矣的滥，它的本意是河水的上涨超过了正常的水位，你看这里已经超过标准了，超过边界了。所以在这里它就引申为过渡，越界的意思正好对应了上面的固。固是不越界，不过度。而滥则相反，就是过度，越过边界。
君子固穷这个固穷，就是固于穷，也就是真正的君子。在面对穷的时候，他的表现、思想和言行依然是固于矩的，不越界的，依然是在那个边界和度之内的，没有改变过来。我们想一下，这个所谓的规矩和边界，它到底是什么？答案就是良知，不管你穷困潦倒还是你大富大贵，你的良知他依然没有变过，他依然还是那个知善知恶的良知，他对于善恶的标准，丝毫不会根据外界的环境，根据你的境况的改变而改变一丝一毫。
所以，既然良知的标准并没有改变。那么我们的思想和言行当然也不应该改变了，因为我们所遵循的标准，应该是始终保持不变的良知，而不是根据你外在的境况和环境的变化而随之变化的，这里君子和小人的区别它就表现出来了。
这里，重点来了。其实不管这里是穷也好还是其他的什么困境也好，又或者这里干脆就给你换成暴富发财了，中彩票儿了，或者突然当大官儿了，大权在握，或者你突然红了等等等等，任何你的境况的改变。我相信这时候儿孔子依然会用这个固字，他会告诉你，固于穷，固于名，固于权，固于利。不管你外在的境况发生了怎样的改变，你都依然只是听从你良知的声音。只是遵从良知的标准去思考，去办事儿，不发生不丁点儿的改变，这就是真正的君子，圣人。
而那些随着外在的境况、条件的变化，在自己的思想和行为上他也就随之变化而做出了过度的、越界的、超出了中正和良知标准的行为的那些人，他就不是君子，而是小人。在孔子的眼里，君子和小人绝对不是二元对立的两个标签儿，也不是在说永远固定不变的两类人。也许你昨天还是君子，第二天你就升起了小人的念头，一旦你被这个小人的属性和念头所主导，那你就变成小人了，所谓一念天堂，一念地狱，在论语里他就是一念君子，一念小人。
君子固穷，小人穷斯滥矣，这就是君子和小人的区别，这就是高人和普通人的区别，这就是开悟的人和不开悟的人的区别。这里的穷，它只是一个代表，可以指代一切的外在环境和境况的变迁。这在我们生活中仿佛是反人性的。一般人都不可能做到心不随境转，太难了。这就是为什么绝大多数人都是普通人，都只是芸芸众生。一直在被那些由外在的条件、环境的变化而生起的各种的念头所带着走，所驱使所控制吗？还是那个被驱使控制的傀儡吗？
他们之所以会斯滥矣，就是因为他们自己并不是自己的主宰，还是那个欲望情绪肉人儿做主，那个东西吃的就是外在的环境和条件。全是随之而来的念头，你又放不下，你又不让他们流走，你必然就会产生出相对应的情绪和欲望，要么烦恼痛苦，抑郁焦虑，要么狂喜狂妄自大。你的行为必然也就会如孔子所说的失去了中正和良知的标准，斯滥矣，也就是过度过界，越过了良知的标准肆意妄为。
那为什么真正的高人，他就可以做到固穷，固名，固立，固女色等等，不住一切相？还是那个根本的原因，也是普通人和开悟的人最根本的区别。一个是有没有消除我执，实现无我，另一个就是有没有因果倒置。何谓因果倒置？就比如，同样都是作为人的这一辈子，你所求的是世俗意义上的成功，他是向外的。而人家所求的是精神层面上的通透，是知行合一，是本心的光明，是到临死前的那一刻，可以说出一句吾心光明，此生无憾，这是向内的。你们所求的东西压根儿就不一样。
因此他们就和芸芸众生、凡夫俗子们完全的颠倒了。大家所忽略的、不在意的地方，恰恰是他们最在意的一生所求所下工夫的地方，而大家所在意所求的那些东西，却是他们压根儿就不在意的。只是他们在明心见性致良知的过程中，随缘自然而然而产生的一些结果而已，比如说名和利。绝大多数的人都把这些有如浮云般的随时可能消散的，生不带来、死不带走的东西当成了一生中所追求的，最终的目标，可他们却压根儿不感兴趣，有就有，没有就没有，无所谓。
这些一生只操心自己的良知和自己的本心，是否清明的人来说，穷也好富也罢，于他们而言又有什么所谓？他们所顾虑的那个东西，或者说标准，从来都没有改变过。因此，不管他们所处的环境和境况如何，他们的思想和言行永远都是君子，永远都是圣人。
最后，我再把今天这篇完整的翻译一遍，子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。孔子说，对于一个真正的君子，不管自己的条件和境况发生了如何的变化，都依然还是只会以良知作为自己思想和行为的边界和标准，不越界，不过度。而小人则正相反，一旦自己的条件和境况发生了变化，他们的思想行为都一定会越界，超过正常的度而肆意妄为。最终放弃了致良知。
